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L’amiable de Claude McKay avec les grandes dents: comment la découverte d’un manuscrit caché conduit aux années 1930 Harlem

Source : www.pastemagazine.com

 

Le jour d’été 2009, l’étudiant diplômé Jean-Christophe Cloutier est tombé sur le manuscrit d’un roman non publié dans les archives de l’Université Columbia. L’auteur du manuscrit? Claude McKay, célèbre poète et romancier de la Harlem Renaissance. La recherche miraculeuse de Cloutier devait sembler trop bonne pour être vraie en considérant où il l’a trouvé – dans les papiers non traités de Samuel Roth, un poète de temps en temps, éditeur renégat, célèbre lutteur littéraire et accusé dans l’un des cas d’obscénités les plus conséquents jamais atteints Court Suprème. Bien qu’il soit un champion des écrivains modernistes, Roth n’avait aucune connexion connue avec McKay. Mais là, parmi l’abondance de lettres de prison, de documents juridiques, de photos de famille, d’affiches pin-up et de gravures raciales de Roth, se trouvait un trésor inconnu sous une page de titre fanée portant la légende: «AMIABLE AVEC DE GROS DENTS, Un roman de Love Affair Entre les communistes et les pauvres moutons noirs de Harlem par Claude McKay, auteur de HOME TO HARLEM.  »

Cloutier avait découvert une satire politique mordante riche en détails historiques, un commentaire raide et des personnages vivants, écrit en 1941 mais publié pour la première fois cette semaine. Comme l’indique l’intervalle de près de huit ans entre la découverte du roman et son arrivée éventuelle sur les imprimés, Amiable avec le voyage de Big Teeth à la publication a eu quelques virages.

Authentification Amiable

Quand il a rencontré le manuscrit pour la première fois en 2009, Cloutier n’a pas compris entièrement la signification de ce qu’il avait trouvé. Maintenant, professeur adjoint d’anglais à l’Université de Pennsylvanie, à l’époque, Cloutier travaillait à son doctorat. Et servant de stagiaire rémunéré dans les archives, chargé d’organiser et d’annoncer les 54 boîtes de papiers de Roth. Cloutier a supposé qu’il avait trouvé un manuscrit précoce d’un livre publié plus tard sous un titre différent. Il l’a rapporté à son conseiller, Brent Hayes Edwards, un professeur d’anglais en Colombie avec une spécialité dans la littérature afro-américaine et africaine de la diaspora.

« Il m’a apporté parce qu’il savait que je connaissais McKay et j’avais écrit sur McKay », dit Edwards dans une interview avec Paste. « Je n’avais jamais entendu parler de ça. »

À ce moment-là, le travail des détective a commencé. Parce qu’aucun livre de McKay avec ce titre (ou quelque chose qui l’a ressemblé) est déjà apparu dans la publication, ou même reçu une mention dans une biographie de McKay, le manuscrit a soulevé autant de questions que de réponses. La quête de l’authentifier – pour prouver au-delà de tout doute raisonnable qu’il s’agissait, en effet, d’un roman McKay perdu – emmenait Edwards et Cloutier à de nombreuses archives de Cambridge à Atlanta à la recherche de lettres, de documents, d’enregistrements, de tout ce qui compléterait l’histoire derrière Ce roman perdu d’un auteur moderniste majeur, maintenant âgé de 60 ans.

Finalement, une lettre à McKay de l’ami et collègue de longue date Max Eastman – en disant «Je suis ravie de votre livre» et en citant des passages du manuscrit qu’ils ont trouvé – identifié Amiable comme un roman écrit et rejeté par l’éditeur EF Dutton in 1941. Mais il a fallu plusieurs étés pour briser l’affaire.

«J’avais fait beaucoup de recherches sur le temps de McKay en France à la fin des années 20 et McKay au Maroc au début des années 30. J’avais lu toute sa correspondance à partir de cette période « , dit Edwards. « Je n’avais jamais accordé beaucoup d’attention aux lettres qu’il écrivait au printemps de 1941. Nous n’avons pas trouvé ces lettres tant que nous n’avons pas essayé de documenter quand il a écrit ceci et prouve qu’il l’a fait ».

Edwards et Cloutier ont annoncé l’authenticité du manuscrit en septembre 2012, après un examen approfondi de leurs recherches par trois experts sur le terrain. À cette époque, l’un de ces experts, l’érudit de l’Université de Harvard, Henry Louis Gates, Jr., a proclamé Amiable with Big Teeth une «découverte majeure [qui] élargit considérablement le canon des romans écrits par les écrivains de Harlem Renaissance et, évidemment, les romans de Claude McKay .  »

McKay’s Controversial Early Novels

McKay est peut-être mieux connu en dehors des milieux littéraires modernes pour son sonde de 1919 «Si nous devons mourir» – comme succinct et endurant une déclaration de défi à l’assujettissement racial comme jamais écrit en Amérique. Il se trouve parmi les figures les plus accomplies et les plus controversées de la Renaissance de Harlem, une période dans les années 1920 et 30 où l’émergence d’une génération talentueuse d’écrivains et d’artistes africains (principalement) et d’artistes africains coïncidait avec une explosion d’attraction blanche Au primitivisme perçu de Jazz Age Harlem. Cette confluence a conduit à un mécénat sans précédent pour les artistes noirs, les opportunités cyniquement, si précisément, caractérisées par McKay comme «la vogue noire».

En tant qu’hriste de Harlem Renaissance, McKay est difficile à pigeonhole. Tout au long de son travail et de sa carrière en tant qu’artiste et personnage public, les idées de McKay sur la politique et la solidarité raciale se sont avérées beaucoup plus complexes et controversées que « Si nous devons mourir » pourrait suggérer.

Le roman le plus vendu de McKay, Home to Harlem (1928), a ébloui les lecteurs grâce au rendu de la vie nocturne frénétique de Harlem et aux tensions entre les porteuses pullman noires travaillant sur des trains long-courriers. Bien que maintenant canonisé aux côtés de la célèbre fiction de contemporains Zora Neale Hurston, Nella Larsen, Jean Toomer et Langston Hughes, Home à Harlem a éprouvé des critiques sévères dès le début d’un certain nombre de critiques afro-américains, parmi lesquels l’auteur des âmes de Black Folk W.E.B. DuBois. Le cofondateur de la NAACP a soutenu que le protagoniste hédoniste de McKay a renforcé les stéréotypes négatifs des hommes afro-américains, déclarant que lire Home to Harlem l’a laissé sentir « nettement impur et avoir besoin d’un bain ».

« Le scandale de Home to Harlem en 1928 est que la plupart des gens dans ce que l’on appelait Harlem Renaissance choisissaient des protagonistes qui étaient des avocats ou des médecins, très gentils ou éduqués », explique Cloutier dans une interview avec Paste. « Mais [McKay] était plus intéressé à représenter ce qu’il appelait le« monde souterrain »de Harlem, alors il allait contre le grain.

Les critiques qui espéraient avoir plus d’images « gentilles » de la vie afro-américaine avaient peu d’utilité pour Banjo, le deuxième roman de McKay et sans doute son meilleur travail, qui est sorti l’année suivante. Banjo a livré un portrait de la fraternité transnationale parmi les marins, les dockers et les musiciens de jazz dans la France des années 1920, révélant des vérités fausses au sujet du racisme. McKay avait vécu de première main à Marseille. D’une certaine manière, semblable à une rangée panafricaine de conserve, le roman met en évidence une sous-classe transculturelle regroupant une communauté dans laquelle ils pourraient débattre de leurs différences politiques et faire de l’art.

Le dernier roman publié par McKay, le Banana Bottom à thème jamaïcain, est apparu en 1933 avec peu de succès commercial. « J’ai toujours été perplexe d’avoir arrêté d’écrire de la fiction », dit Edwards. « C’était le récit que nous avions [avant Amiable with Big Teeth]. Je savais qu’il était malade dans les années 40. Je savais qu’il y avait d’autres choses en cours, mais il me semblait étrange que quelqu’un qui était si clairement un écrivain de fiction engagé sortirait la forme au cours des 15 dernières années de sa vie.

McKay vient chez Harlem

McKay a d’abord salué de la Jamaïque et a vécu brièvement à Harlem avant d’écrire ses trois romans publiés à l’étranger, en revenant en 1934 à une Renaissance de Harlem qui a diminué. Sa publication la plus populaire dans les années suivantes était une autobiographie intitulée A Long Way From Home (1937), mais la plupart de ses livres post-Banjo n’ont jamais bien vendu. McKay a annoncé un mode de vie modeste qui publiait une chronique dans l’hebdomadaire Harlem hebdomadaire d’Amsterdam; Rédiger des pièces politiques pour divers périodiques; Et en se qualifiant pour un poste sur le projet d’écrivains fédéraux subventionnés par le gouvernement (FWP) à compter de 1936.

« Comme la plupart des noirs sur le [FWP] », écrit le biographe de McKay Wayne F. Cooper dans sa biographie de 1987 Claude McKay: Rebel Sojourner dans le Harlem Rennaissance, « il s’est concentré sur l’histoire contemporaine de la population noire de New York ». Le travail FWP a trouvé Pour McKay qui recherche des dizaines de croquis biographiques sur les «Harlemites remarquables», l’engageant avec les courants politiques locaux de l’époque.

« Pendant ses années avec le FWP », écrit Cooper, « [McKay] a également écrit plusieurs articles dans lesquels il a clairement déclaré sa position sur une variété de questions contemporaines interdépendantes, allant du communisme et du Front populaire au présent et au futur des Noirs au sein Société américaine « .

« C’est dans ces articles et éditoriaux que McKay commence à articuler ce qui devient la position anticommuniste de plus en plus fervente qui est un élément clé de sa carrière tardive », a déclaré Cloutier et Edwards dans l’introduction à Amiable with Big Teeth.

Durant cette période, McKay a organisé d’autres écrivains de la renaissance de Harlem dans une guilde des écrivains noirs. Mais ses efforts ont été rencontrés avec la résistance du Parti communiste, qui a poussé pour des organisations intégrées mettant l’accent sur la solidarité de classe sur l’identité raciale et mettant peu d’importance sur le leadership noir.

Ces préoccupations sont à l’avant et au centre du harlem de McKay: Black Metropolis, une collection d’essais publiés peu de temps avant de commencer à écrire Amiable with Big Teeth. Mais c’est dans Amiable que son écriture anti-communiste prend vraiment le feu.

Entrez Amiable avec Big Teeth, Harlem Roman à Clef

« Probablement sur la dynamique complexe historique mondiale impliquée dans l’émergence des organisations » Aid-to-Ethiopia « à Harlem lors de la crise italo-abyssinienne », écrit Cloutier dans un numéro 2013 de MODERNISM / modernité, « Amiable est la plus réalisable de McKay Expression littéraire de son désir d’une plus grande unité de groupe parmi les Afro-Américains  »

Le roman commence à un point d’éclair dans cette crise, lorsque deux organisations d’aide à l’Éthiopie luttent pour les cœurs et les esprits des Harlemites concernés. À partir de la scène d’ouverture, une version fictionnelle d’un rassemblement massif d’aide éthiopienne à l’église baptiste abyssine de Harlem en 1935, McKay tisse le fait et saisit l’invention. D’un côté du conflit d’Amiable, les mains menées en noir contre l’Éthiopie, présidées par Pablo Peixota, un leader communautaire dévoué et ancien coureur de numéros maintenant propriétaire de commerces légitimes à Harlem. Allié à Peixota sont les camarades Harlemite Dorsey Flagg et Lij Tekla Alamaya, un envoyé éthiopien avec une lettre d’introduction de l’empereur embelli.

Les mains des efforts de l’Éthiopie sont compromises par le méchant du roman, Maxim Tasan des White Friends of Ethiopia, une organisation de front du Front populaire communiste-allié. Au fur et à mesure que l’histoire se déroule, le roman se développe pour englober le subterfuge, le romantisme, l’apparence surprise d’une princesse éthiopienne et une série de discours de soapbox dans des voix disparates.

En tant que roman à clef écrit quelques années seulement après la période couverte, Amiable with Big Teeth reflète cette époque avec une intimité impossible à capturer plus tard – un exploit miraculeux pour un livre découvert sept décennies plus tard. Il reste des questions pour savoir pourquoi il n’a jamais vu la lumière du jour pendant 70 ans, et ces questions ne peuvent jamais être répondues. Pourtant, il reflète inévitablement le récit des dernières années de Claude McKay, ce qui modifie notre compréhension d’un romancier qui a apparemment écrit son dernier roman 15 ans avant sa mort, et c’est une réécriture satisfaisante. Le McKay of Amiable with Big Teeth « était un écrivain de fiction qui revenait à l’un de ses modes principaux », a déclaré Edwards. « Il est l’un des grands romanciers de cette période. Il n’est pas surprenant qu’il soit retourné dans ses romans.

Immigrants, vaut-il mieux «blanchir» votre CV?

Source : www.lesaffaires.com

a dernière fois que j’ai évoqué dans un billet du blogue «En Tête» le fait que la discrimination était omniprésente dans le recrutement des entreprises québécoises, un lecteur dont le nom avait indubitablement une saveur maghrébine avait réagi au quart de tour : «Je m’en étais toujours douté! Je suis né à Rimouski, je suis Québécois, et pourtant je dois traîner mon nom comme un boulet. C’est clair, prochaine fois que je postule, je change mon nom. Pas le choix…», avait-il dit, en substance.

Ce commentaire m’avait touché. Comment pouvait-on en arriver là? La situation était-elle aussi pourrie que ça? J’avais tout de même du mal à y croire, et puis je suis tombé sur une étude intitulée Whitened résumés: Race and self-presentation in the labor market. Une étude signée par : Sonia Kang, professeure de comportement organisationnel à l’École de management Rotman à Toronto (Canada); Katy DeCelles, professeure de gestion des affaires à la Harvard Business School (HBS) à Boston (États-Unis); András Tilcsik, professeur de management stratégique à Rotman; et Sora Jun, doctorante en comportement organisationnel à la Stanford Business School à Palo Alto (États-Unis). Une étude, surtout, qui ne laisse planer aucun doute quant à la gravité de la situation…

Mon nouveau livre : 11 choses que Mark Zuckerberg fait autrement

Les quatre chercheurs de Rotman, Harvard et Stanford ont eu l’idée de créer pléthore de CV de candidats Américains fictifs, d’origine soit afro-américaine, soit asiatique. Et ils ont postulé à quelque 1.600 postes affichés sur des sites Web d’emploi concernant 16 métropoles américaines. Dans certains cas, le CV était envoyé tel quel, l’origine afro-américaine ou asiatique du candidat étant évidente. Dans d’autres, le CV était « blanchi », en ce sens que l’origine du candidat était carrément gommée (ex.: le prénom asiatique « Lei » était transformé en « Luke »): impossible, dès lors, de deviner qu’il s’agissait d’un Afro-américain ou d’un Asiatique.

Résultats? Tenez-vous bien :

> Avantage au blanchiment. 25% des candidats d’origine afro-américaine ont reçu un appel lorsque leur CV a été blanchi. En revanche, seulement 10% d’entre eux ont reçu un appel lorsque leur CV n’a pas été blanchi.

> Avantage encore au blanchiment. 21% des candidats d’origine asiatique ont reçu un appel lorsque leur CV a été blanchi. En revanche, seulement 11,5% d’entre eux ont reçu un appel lorsque leur CV n’a pas été blanchi.

Ce n’est pas tout! Regardez un peu ce que l’expérience a également mis au jour :

> Hypocrisie managériale. Les entreprises qui clament haut et fort sur leur site Web qu’elles attachent une grande importance à la diversité ethnique de leur main-d’oeuvre… discriminent tout autant que les autres! Oui, vous avez bien lu : elles appellent aussi peu que les autres dès lors que l’origine ethnique du candidat est évidente sur son CV.

«C’est là l’une des grandes découvertes de notre étude, a souligné Mme DeCelles, dans un article paru sur le site de la HBS. Un candidat d’origine afro-américain ou asiatique pourrait se dire qu’il a tout intérêt à ne pas blanchir son CV lorsqu’il postule à un poste ouvert par ce genre d’entreprise, mais ce faisant, il commet, en vérité, une erreur : comme il sera tout autant discriminé que s’il avait postulé auprès d’une entreprise n’affichant pas a priori une telle ouverture d’esprit, il sera, par conséquent, plus vulnérable à la discrimination.»

Du coup, le blanchiment de CV est-il devenu incontournable, en Amérique du Nord? Les quatre chercheurs ont interrogé sur ce point des personnes directement concernées par le sujet, des 18-25 ans d’origine afro-américaine ou asiatique qui recherchent activement un emploi. Cela leur a permis d’apprendre que :

> 1 CV sur 3 est aujourd’hui blanchi. Très précisément, 36% des personnes interrogées ont pris l’habitude de systématiquement blanchir leur CV. Ce qui témoigne de l’ampleur du phénomène.

> Noms et passions blanchis. En général, les candidats d’origine asiatique nord-américanisent leur nom (comme on l’a vu, un « Lin » devient un « Lyn » ou un « Lynne ») ainsi que leurs activités récréatives (la grande tendance, ces temps-ci, consiste à dire qu’on est passionné par les activités de plein air, comme le vélo de montagne, la planche à neige, ou encore le kayak de mer, autant d’activités typiquement nord-américaines…).

> Indices ethniques gommés. En général, les candidats d’origine afro-américaine suppriment toute référence au terme « noir », voire tout indice d’un quelconque lien avec la culture « noire » (il semble que certains vont même jusqu’à retirer de leur CV des accomplissements remarquables, comme le fait de diriger une chorale religieuse, de peur que cela ne trahisse leur origine ethnique).

Comme il est affligeant d’en arriver là, vous ne trouvez pas? D’être contraint d’être faux, pour avoir une chance de décrocher une entrevue d’embauche. D’être obligé d’avancer masqué dans la vie, pour ne pas être repoussé du revers de la main. Bref, d’être forcé de vivre dans le mensonge.

La question saute aux yeux : «Comment corriger le tir au plus vite?» Oui, comment pourrions-nous faire en sorte que les candidats venus de tous les horizons – en particulier, les nouveaux immigrants – puissent plus aisément apporter leur précieuse contribution à la société – leur dynamisme, leurs idées neuves, leurs savoir-faire, etc?

D’après les quatre chercheurs de Rotman, Harvard et Stanford, il est du devoir des entreprises de prendre le taureau par les cornes, comme suit, par exemple :

> Refonte totale du processus de recrutement. Les entreprises gagneraient à revoir de fond en comble leur processus de recrutement, en veillant à ce que les idées reçues à propos des origines ethniques des uns et des autres ne jouent plus du tout dans les choix, y compris de manière inconsciente. «Cela pourrait aller jusqu’à l’instauration d’une politique de présélection à l’aveugle : il serait demandé aux candidats de supprimer d’eux-mêmes de leur CV toute indication concernant leur origine ethnique, leur âge, leur sexe et leur classe sociale», suggèrent-ils.

> Adoption de quotas. Les équipes des ressources humaines chargées du recrutement pourraient également veiller à ce que des quotas soient respectés à chaque étape du processus d’embauche. Ces quotas pourraient concerner l’origine ethnique, ou tout autre critère jugé sensible (âge, sexe, etc.). «Clamer haut et fort dans une publicité qu’on attache une grande importance à la diversité ethnique et culturelle de ses employés ne suffit pas. Il faut mettre en place des mesures en ce sens au sein de son processus de recrutement, et veiller à ce que celles-ci soient scrupuleusement respectées», estime Mme DeCelles.

Voilà. La discrimination à l’embauche est bel et bien une réalité en Amérique du Nord, et le Québec n’y échappe pas, loin de là. Ce qui est déplorable non seulement pour les personnes qui en souffrent au premier chef, contraintes d’être fausses pour avoir une chance de trouver un emploi, mais aussi pour les entreprises elles-mêmes, qui se privent de talents exceptionnels, pour ne pas dire d’avenir, par pure bêtise.

À chaque entreprise, donc, d’en prendre conscience. Puis, d’agir en conséquence. Ne serait-ce que pour se donner la chance de dénicher la perle rare qui fera verdir de jalousie ses concurrents, et par suite de se propulser vers demain au lieu de continuer de faire du surplace.

Quant aux personnes victimes de discrimination à l’embauche, que ce soit en raison de leur nom à consonnance étrangère ou pour tout autre motif, il convient non pas de «tricher» dans leur CV, mais d’user plutôt de stratégie, en faisant une «force» de ce qui semble être a priori une «faiblesse». Comme ceci, à mon avis :

> Qui entend ne plus souffrir de discrimination à l’embauche se doit d’agir en fin stratège. Il lui faut tout d’abord réaliser que même les entreprises qui proclament leur attachement à la diversité ne tiennent pas toujours parole. Il doit ensuite bien se renseigner sur la diversité effective au sein de l’entreprise visée : y trouve-t-on autant, sinon moins, d’employés d’origine ethnique étrangère que dans le reste de la population? autant, sinon moins, de milléniaux que dans le reste de la population? etc. Enfin, il doit ajuster son tir en fonction des informations ainsi glanées : par exemple, s’il est Vénézuélien et note une sous-représentation des employés d’origine sud-américaine, il peut souligner subtilement dans son CV les avantages liés à son origine dont pourrait tirer profit l’entreprise (facilité à parler plusieurs langues, facilité d’adaptation, etc.). Et le tour sera joué (du moins, en grande partie)!

En passant, l’écrivain français Marc Levy a dit dans Les Enfants de la liberté : «On est tous l’étranger de quelqu’un».

Severiano de Heredia : noir, maire de Paris… et oublié !

Il a servi la France… mais la France l’a complètement oublié.

Par Axel Leclercq

Descendant d’esclaves né à Cuba, Severiano de Heredia a connu un destin en tout point exceptionnel. Sa vie fut romanesque, épique, prestigieuse et pleine de succès. Pourtant, aussitôt enterré, cet homme noir a été rangé dans les oubliettes de l’histoire. La preuve : plus personne ou presque ne se souvient que Severiano de Heredia a été ministre de notre République et, même, maire de notre capitale, Paris ! Retour sur la vie d’un homme qui a servi la France… mais que notre patrie a préféré renier en raison de la couleur de sa peau.

En 2011, un historien du nom de Paul Estrade, a publié un livre entièrement consacré à cet homme. Son titre : Severiano de Heredia. Ce mulâtre cubain que Paris fit « maire », et la République, ministre. Bizarrement (ou pas) cet ouvrage est passé inaperçu. Dommage, car il expliquait justement pourquoi la France avait préféré tirer un trait sur le souvenir de l’un de ses serviteurs. Extrait :

« Pas de portrait de lui, même pas à l’Hôtel de Ville de Paris qui collectionne, pourtant, portraits et statues de ses anciens maires ; pas de trace de son existence dans la Cité nationale de l’histoire de l’immigration, ni dans les ouvrages qui évoquent « ces Noirs qui ont fait la France », etc. Severiano de Heredia a été une victime – je ne sais si centrale ou collatérale – de la politique coloniale de la France en Afrique, et de la persistance d’un état d’esprit colonialiste chez nous, même après l’étape dite de la « décolonisation » ».

Heureusement, un premier pas a récemment été fait vers plus de reconnaissance. Le 5 octobre 2015, Anne Hidalgo, successeur de Severiano de Heredia au poste de maire de Paris, a enfin baptisé une rue du nom de ce cet afro-cubain naturalisé français en 1870.

Voici l’image de la plaque (pour info, à l’époque, le maire de Paris était appelé « président du conseil de Paris ».)

Crédit photo : Philippe Triay

 Présent pour cette inauguration, Paul Estrade en a profité pour redire l’injustice que la France a fait subir à l’homme honoré ce jour là :

 « Severiano de Heredia a été oublié parce que Noir. Sa tombe refermée, l’ex-ministre est aussitôt mis sous le boisseau dans la patrie qu’il avait choisie et servie de façon admirable. Lui, l’étranger né aux colonies, lui, l’étranger descendant d’esclave. La subite dégradation de son image, puis sa disparition totale, ont été la conséquence inéluctable des méfaits du racisme et du colonialisme. La République a été son tremplin, le colonialisme son tombeau. La ville de Paris s’honore de se reconnaître en lui ».

Anne Hidalgo n’a pas dit autre chose, expliquant simplement les raisons de son geste :

« Nous sommes là pour sortir de cet oubli coupable. »

Pour en savoir plus sur cet homme volontairement oublié, voici sa vie résumée en quelques dates clefs :

8 novembre 1836 : Naît à Cuba de parents de couleurs mais libres.

1846 : Envoyé par son parrain, il arrive en France.

1855 : Il reçoit le grand prix d’honneur du lycée Louis-le-Grand à Paris.

28 septembre 1870 : Il obtient sa naturalisation par décret.

1873 : Entre au conseil municipal de Paris pour le quartier des Ternes (17è arrondissement).

1879 : Devient président du conseil de Paris à 42 ans (équivalent du maire aujourd’hui).

1881 : Entre à la chambre des députés.

30 mai 1887 : Devient ministre des travaux publics (ministère au sein duquel il lutta pour réduire la journée de travail en usine à 10 heures pour les enfants de moins de douze ans).

12 février 1901 : Meurt à son domicile rue de Courcelles après avoir consacré les dernières années de sa vie à la littérature.

La fin de sa carrière politique fut compliquée. Certains expliquent ce déclin par l’exposition universelle de 1886 à Paris. Pour l’occasion, un zoo humain enfermait  des gens de couleurs issus des colonies. L’événement avait eu beaucoup de succès et a peut-être changé le regard que pouvaient avoir les Parisiens sur les hommes noirs, aussi brillants soient-ils…

Ls Etats-Unis ont eu un président noir. Il y a plus de cent ans, en terme d’intégration réussie, la France avait fait presque aussi bien. Malheureusement, elle avait aussitôt fait marche arrière… Quel gâchis ! La reconnaissance, pour ne pas dire la réhabilitation, de Severiano de Heredia serait un progrès. Pourvu que notre beau pays s’y intéresse enfin !

Pour aller plus loin, lire l’ouvrage de Paul Estrade : Severiano de Heredia. Ce mulâtre cubain que Paris fit « maire », et la République, ministre.

Severiano de Heredia : Ce mulâtre cubain que Paris fit « maire » et la République, ministre – Broché (162 pages)
De Paul Estrade
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Le saviez-vous ?

Le saviez-vous ? il y a 400 ans, mourrait à Rome Antoine Emmanuel Nsaku Ne Vunda, le premier ambassadeur noir du royaume Kongo au Vatican

Si vous passez à Rome, inscrivez absolument dans votre programme une visite-recueillement dans la Basilique Sainte-Marie Majeure (Santa Maria Maggiore). Et demandez à visiter la tombe et la statue de Nigrita. C’est un compatriote !

ANTOINE EMMANUEL NSAKU NE VUNDA : 1er   AMBASSADEUR NOIR AUPRÈS DU VATICAN.

 

L’histoire est peu connue et pourtant elle mérite de figurer dans les manuels du continent et, a fortiori, de notre pays.

Il s’appelait Antonio Manuel Nsaku ne Vunda, et venait du Royaume du Kongo représenter le Mani Kongo auprès du pape.

Un Kongo au Vatican ? Oui. L’envoi d’un ambassadeur à Rome entrait dans le contexte des efforts des rois du Kongo de se passer du patronage portugais en matière d’évangélisation. Ils voulaient entrer en contact direct avec ce que nous appellerions aujourd’hui le Saint-Siège. En effet, c’est par la reconnaissance du « droit de patronage » que différents papes du XVe siècle

avaient accordé au Portugal et à l’Espagne le privilège exclusif de répandre la foi chrétienne dans les terres de «leurs découvertes et conquêtes » (1)

Olivier de Bouveignes soutient que le défaut de patronage priva le royaume de Kongo des missionnaires dont il avait besoin. La religion, on le sait, entra dans une large part dans ce qui était présenté comme un dynamisme modèle au Royaume de Kongo. N’oublions pas que lorsque les Portugais atteignent l’embouchure du fleuve Congo ( Diego Cão en 1482) (2) , le Royaume du Kongo est déjà puissamment établi. Il s’agit, disent les historiens, d’un Etat centralisé dirigé par un souverain résidant dans sa capitale (Mbanza- Kongo ou San Salvador). Et même si ses frontières sont jugées « fluctuantes », le noyau du Royaume (Nzita-Nza) est relativement stable, composé de six provinces ( Soyo, Mpangu, Mpemba, MBata, Mbamba et Nsundi), noms subissant des variations suivant qu’ils sont écrits par des portugais, des anglais ou bien qu’ils sont transcrits à partir de la manière de prononcer de nos ancêtres.

Les missionnaires catholiques débarquent dans la région en 1490 . Et l’année suivante, Nzinga Nkuwu le roi du Kongo, est baptisé sous les noms de Ndo Nzuawu. Or, le « tuteur portugais » s’orientera bien vite vers des intérêts plus prosaïques comme le commerce des esclaves, de l’or et de l’ivoire. Les missionnaires en général versent dans le commerce et la politique (3).

Une ambassade pour Rome est tout de même envisagée par les Portugais après l’érection du diocèse du Congo le 20 mai 1596. Mais la mise en œuvre de la décision est sujette à des atermoiements de ceux qui ne voulaient pas d’une souveraineté du royaume. De sorte que l’idée ne revient sur le tapis qu’après la mort du premier évêque (portugais) de San-Salvador (10 mai 1602).

Suivant les recommandations du nouveau roi du Portugal Alvare II, outre la prestation d’obédience au pape, l’ambassadeur de Kongo au Vatican devait négocier la désignation d’un nouvel Evêque à Mbanza-Kongo et « d’autres questions importantes » (4). Rendant compte de cette mission dans un article du quotidien italien La Repubblica célébrant le 400è anniversaire de l’ambassadeur kongo au Vatican, l’historien Pietro Veronese précise que figurait également dans les missions du diplomate du Kongo, la demande d’un appui du pape pour mettre fin à la traite des Noirs (5).

A vrai dire, l’envoi d’Antonio Manuel Nsaku ne Vunda n’est que la deuxième tentative du Royaume de Kongo de se faire représenter au Vatican. Mais la première avait été le fait essentiellement d’étrangers. Dès 1585 en effet, le roi (portugais) Alvare Ier (1568-1587) avait envoyé à Rome comme son ambassadeur le Juif portugais Duarte Lopes pour exposer au pape les besoins spirituels de Kongo. C’est lors de ce séjour à Rome que l’ambassadeur portugais dictera à Filippo Pigafetta, voyageur italien, les récits qui composeront plus tard son fameux livre Le royaume de Congo et les contrées environnantes (1591).

Mais le successeur du roi du Portugal Alvare II (1587-1614), pas tout satisfait de la première mission, décide d’« africaniser » en 1604 un projet qui répondait d’ailleurs aux vœux pressants du pape (Clément VIII – 1592-1605). Celui réclamait l’envoi à Rome d’un premier ambassadeur africain au Vatican dans l’absolu, fils de la terre kongo. Ce sera donc « Dom » Antonio Manuel Nsaku ne Vunda.

L’ambassadeur atteint Lisbonne en 1605 après un voyage très difficile au cours duquel, nous renseigne Bontink, il « tomba jusqu’à trois fois dans les mains de corsaires hollandais qui le dépouillèrent des cadeaux destinés au pape ». De Lisbonne, il gagne Madrid. Là, comme d’ailleurs précédemment à Lisbonne, on fait tout pour le décourager de se rendre à Rome. « Il semble que la cour de Madrid voyait de mauvais œil les projets d’Alvare II qu’elle regardait plus ou moins comme vassal. L’intention du roi congolais de se mettre sous la protection papale ne dut guère lui plaire », ajoute Bontinck. Mais l’enthousiasme de notre diplomate est boosté par une lettre du pape Paul V (1605-1621), successeur de Clément VIII qui, le 10 décembre 1606, dit se réjouir de son arrivée à Lisbonne et exprime le vœu de le recevoir vite en personne à Rome ( Cf. Bontinck, p. 121).

Pourtant Nsaku ne Vunda devra prendre son mal en patience car c’est près d’un an seulement après cette invitation, en octobre 1607, qu’il peut quitter Madrid, ensemble avec le « nonce Mellini qui, créé cardinal le 10 septembre 1606, s’en allait recevoir le chapeau cardinalice des mains du Pape » (Bontinck, p. 121).

L’ambassadeur étant tombé malade en route (est-il empoisonné ?), le pape envoie immédiatement des médecins à Civitavecchia, port situé à une soixantaine de kilomètres de Rome. Les propres frères du pape, François et Jean-Baptiste, ainsi que son neveu le Cardinal Scipion Borghese, allèrent au-devant de l’ambassadeur pour lui souhaiter la bienvenue à Rome. Des ordres furent donnés pour l’accueillir avec tous les honneurs. « Le pape, ajoute Bontinck, voulut le loger au Vatican, dans les appartements antérieurement habités par le Cardinal Bellarmin ». Les préparatifs pour l’audience de la présentation des lettres de créance du nouvel ambassadeur s’engagèrent tout de suite.

La Sainte Congrégation des Rites décida que l’audience solennelle, au cours de laquelle se ferait la prestation du serment d’obédience et la présentation des lettres de créances, aurait lieu dans la “ Sala Regia ”, comme c’était l’usage – et comme c’est toujours l’usage aujourd’hui encore au Vatican – pour les audiences accordées aux rois ou à leurs représentants. Vainement l’Espagne protestera les fastes qui se préparaient, alléguant que le Kongo n’était pas un royaume indépendant mais tributaire de la Couronne d’Espagne.

L’entrée solennelle – ordinairement un cortège splendide – devait se faire le jour de l’Epiphanie (06 janvier 1608). Et pour marquer tout l’éclat qu’il entendait donner à l’événement, le pape décida la frappe d’une médaille spéciale pour honorer l’ambassadeur après la cérémonie.

C’est dans cette atmosphère que Dom Antonio Manuel Nsaku ne Vunda, ambassadeur plénipotentiaire du Royaume du Kongo au Vatican, arrive à Rome le 3 janvier 1608, mais il est toujours malade. Le pape Paul V multiplie les attentions à son endroit et lui rend visite en personne. Mais le 6 janvier 1608, jour de la fête catholique de l’épiphanie, l’ambassadeur Antonio Manuel Nsaku ne Vunda meurt dans la sérénité, causant un grand émoi au Vatican. Signe de l’affliction du pape, Paul V demande qu’on enterre ce digne fils d’Afrique dans la basilique Sainte-Marie-Majeure dont la cour d’Espagne était la protectrice.

Aujourd’hui encore on peut visiter dans cette basilique, située non loin de la Gare centrale Termini de Rome, le buste de l’ambassadeur kongo réalisé par l’artiste Francisco Caporale. Et un mausolée dessiné par le Bernin rappelle la mission et la mort de l’ambassadeur dans le baptistaire de la basilique Sainte-Marie-Majeure. Et, « à quelques pas, dans la chapelle Borghese de la même Basilique Sainte-Marie-Majeure, nous trouvons encore, renseigne Bontinck, un texte qui se rapporte à l’ambassade d’Antoine Emmanuel, alias Dom Antonio Manuel Nsaku ne Vunda. Sur le tombeau grandiose de Paul V un bas-relief représente la réception d’une ambassade persane par le Pape en 1609, mais dans l’inscription, on fait aussi allusion à une ambassade congolaise … et japonaise » (p. 126, note 14).

Enfin un autre souvenir marque l’arrivée de l’ambassadeur du Congo au Vatican : « Lorsqu’il fit peindre, dans la Bibliothèque Vaticane, les faits les plus remarquables de son règne, Paul V ordonna qu’en face des fresques qui reproduisent la canonisation de sainte Françoise Romaine et saint Charles Borromée, une autre fresque représentât sa visite à l’ambassadeur noir moribond. On peut encore l’admirer dans le large corridor du Musée du Vatican qui mène à la chapelle Sixtine » (Bontinck, p. 126).

Selon Richard Gray, l’ambassadeur était « un homme dans la trentaine, qui était décrit à Rome par ceux l’ont vu comme quelqu’un “aux nobles manières, pieux et dévot, aussi doté d’énergie et de prudence dans la diplomatie” » (p. 147) (6).

 

Malaki ma Kongo a.p.s.
Read more at http://www.congo-autrement.com/page/le-saviez-vous/il-y-a-400-ans-mourrait-a-rome-antoine-emmanuel-nsaku-ne-vunda-le-premier-ambassadeur-noir-du-royaume-kongo-au-vatican.html#BR5mFHxAmo2Al3G6.99

 

Rencontre avec BERNARD BELIN DADIÉ. Récit de Moïse Mougnan

Son resplendissant et accueillant sourire, détend et désamorce l’atmosphère, quand il vous reçoit sans aucune forme de protocole dans son salon. C’est que les deux personnes, qui nous accompagnaient font partie de cet espace qui leur est familier et familial.

Situé à Cocody –(II Plateaux ) dans le quartier des Arts, ou se trouve le siège du BURIDA (Bureau Ivoirien des Droits d’Auteur), de l’INSAAC ( l’institut national supérieur des arts et de l’action culturelle ) et de l’ISTC ( l’Institut des sciences et techniques de la communication), et en face de la station Petro Libye, la maison, plus que discrète et coquette, ne laisse entrevoir aucunement que c’est là que vit celui qui est considéré comme le dernier témoin vivant de la mouvance de la Négritude. Mouvement, dont les figures titulaires étaient incarnées par Aimé Césaire, Léopold Sedar Senghor, Léon Gontran Damas, mais dont le père spirituel reste l’haïtien Jean-Price Mars.

Plus que privilégiés, nous étions honorés d’être reçu ce jour caniculaire du 11 mars, par un homme que le temps semble amadouer, et qui de son coté semble l’avoir dompté.

Bernard Binlin Dadié, né en 1915 à Assinie Mafia au Sud du pays, dans le département de la Comoé, auteur prolifique d’œuvres monumentales explorant tous les genres littéraires, « père des lettres ivoiriennes » panafricaniste convaincu et convaincant, ne porte pas son âge.

Malgré le poids et les empreintes des saisons, qui se font remarquer dans le gestuel, sa mémoire des faits reste toujours vive et alerte. Une mémoire encyclopédique et didactique, qui est d’une fidélité hors du commun.

Pour notre modeste gouverne, quand il se permet de revisiter l’histoire en général, mais surtout celle de l’Afrique et de son pays en particulier, le charme désarmant de son érudition, se fait chair en nous transportant et téléportant dans un passé plein de turbulence, mais aussi de luminescence

Malgré le poids et les empreintes des saisons, qui se font remarquer dans le gestuel, sa mémoire des faits reste toujours vive et alerte. Une mémoire encyclopédique et didactique, qui est d’une fidélité hors du commun.

Pour notre modeste gouverne, quand il se permet de revisiter l’histoire en général,, mais surtout celle de l’Afrique et de son pays en particulier, le charme désarmant de son érudition, se fait chair en nous transportant et téléportant

 

dans un passé plein de turbulence, mais aussi de luminescence et de magnificence.

L’UNESCO ( l’Organisation des Nations unies pour la science, l’éducation et la culture ) et l’Université nationale mexicaine (UNAM) lui ont décerné en février le premier Prix Jaime Torres Bodet pour l’ensemble de ses œuvres.
Des colloques et séminaires ont été organisés un peu partout en son honneur, dont celui de l’Académie des Sciences, des Arts, Cultures d’Afrique et des Diasporas africaines (ASCAD) en septembre 2016, à la salle de conférences du centre national de l’ordre des architectes de Côte d’Ivoire, à Cocody. Le thème retenu était « Bernard Dadié : hier, aujourd’hui, demain ».

Après le Palais de la culture d’Abidjan, c’est désormais une rue passant devant le Bureau ivoirien des droits d’auteurs qui porte son nom.
La Côte d’Ivoire, par la voix du ministre ivoirien de la culture et de la francophonie, Maurice Bandaman, avait tenu à souligner l’apport de son illustre centenaire, qui a tant marqué son histoire, dans un témoignage empreint d’une admirable ferveur nationale.

Cela pour rappeler l’incommensurable contribution du doyen dans la construction de son identité littéraire. Celui qui fut de 1977 jusqu’en 1986 le ministre de la Culture et de l’Information dans le gouvernement du président Félix Houphouët Boigny, est aussi un homme dont les choix politiques, ne font pas l’unanimité chez certains de ses compatriotes.

Le pays, revient il est vrai, de loin. De très loin.

Rappelons que Climbié (son pseudonyme, et aussi son livre éponyme) est le fils de Gabriel Dadié, un compagnon de lutte de Houphouët Boigny, le père de l’indépendance du pays. Un pays, qui se veut une « Terre de l’espérance, un pays de l’hospitalité et surtout la patrie de la vraie fraternité » tel que le clame et le proclame son poétique hymne national d’une beauté inégalée…..

Grand Bassam, dont il est originaire, est une région qui a été au cœur d’une farouche révolte anticolonialiste. Son combat, contre l’occupant l’avait mené en prison en 1949. Son livre,  » le Carnet de prison  » sorti en 1981 en fait largement écho.

La révolte de Grand Bassam, fait date dans la mémoire collective des ivoiriens. Signe que le destin ramène souvent en surface des souvenirs douloureux, c’est dans cette station balnéaire très prisée, que les djihadistes en quête du macabre ont décidé de signer leur odieuse entrée en scène. Grand Bassam, fut la première capitale coloniale du pays de 1833 à 1900.

Mon insistance, à vouloir voir absolument le baobab et le séquoia de la littérature africaine, a été facilitée par la femme de son médecin personnel, qui tenait un kiosque, celui des éditions Fraternité Matin au Palais de la Culture à Treichville. C’était dans le cadre du MASA, le plus grand marché des arts et du spectacle africain, qui se tenait à Abidjan du 5 au 12 mars 2016.

Étant à Abidjan pour la deuxième édition de la plus grande rencontre sur le numérique dans le continent, l’African Web Festival en décembre 2015, je n’ai pu le rencontrer. Je ne pouvais rater cette fois-ci un rendez vous avec l’histoire, un rendez-vous avec cet homme qui porte la littérature africaine sur ses épaules. Un homme rabordaille comme le disait si bien Césaire, dont la plume a toujours témoigné pour les siens.

Le doyen qu’il est, savait se mettre à la disposition de ses humbles hôtes que nous sommes avec une humilité et une civilité hors du commun.

Disposé et disponible, il savait accueillir ses visiteurs comme peu savent le faire. Surtout avec ce statut monumental comme le sien. Rien ne laissait apparaître, que nous étions en face d’un pharaon des temps modernes. Que nous étions en face de Bernard Belin Dadié. Que nous étions, Beninga Marboua Marc, Saidi Mamadou Ouadraogo et moi même en face de l’histoire.

Son médecin personnel et sa femme Golli Epse Koffi E. Affoué, qui nous ont facilité la rencontre à travers l’entremise de l’une de ses filles, étaient d’une admirable générosité inestimable. Ils n’ont moindrement hésité à rendre effective, cette affective visite éducative qui semblait impossible à arracher, vu l’état de santé du patriarche.

Le CLAM (le Cercle littéraire africain de Montréal) dont je suis membre, avait voulu aussi lui rendre un hommage en sa présence, mais son état, impose cela va de soi, une certaine tenue et retenue dans son agenda toujours sollicité. Sa fille Nicole, autant que toute la famille avait conscience, que le paternel est un patrimoine vivant de la littérature africaine. Un patrimoine de la littérature universelle, constamment interpellé au détriment de leur propre intimité.

La Relève et la Peste

Ce village français anticapitaliste et 100 % autonome a tout compris !

C’est un village en transition, c’est à dire un village qui fait le choix depuis plusieurs années déjà, de vivre selon un mode de vie particulier, celui du retour aux sources. Aux sources de nos terres, aux sources intellectuelles, aux sources manuelles, aux sources naturelles qui permettent une auto-suffisance assumée et organisée.

Situé dans la région mulhousienne, dans le Haut-Rhin, la petite commune d’Ungersheim semble sortir tout droit d’un film d’époque. Richelieu, le cheval de trait qui promène en calèche les habitants et se charge d’emmener les enfants à l’école, déambule dans les rues, en bon taxi des temps… antimodernes. Ici, on veut atteindre l’autonomie énergétique et alimentaire, casser les codes et redonner à l’humain des valeurs qui lui échappent. La ville s’est fabriquée un quotidien loin des obsessions matérielles et technologiques, loin de notre addiction à la consommation, en revenant deux générations en arrière : celle où on ne jetait pas, on réparait. Où la pédagogie traçait l’avenir d’hommes et de femmes responsables et respectueux. Où la nature était respectée, honorée. Où la politique ne pensait pas au profit, mais parlait Amélioration. La société s’est perdue dans un tunnel de vices et de dépendances en tout genre, tuant chaque jour un peu plus l’humanité et l’environnement.

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Assistance sociale au Québec et en Afrique

D’après le dernier recensement de la population québécoise, en 2001, il y avait cette année-la, au Québec, 81 265 personnes provenant du continent africain. Or, il ne fait aucun doute que ce nombre a, depuis, beaucoup augmenté. Ces personnes représentent donc une force majeure pour l’enrichissement économique et culturel du Québec.

Malheureusement, les Afro-québécois se butent à des préjugés et à la discrimination, qui nuisent considérablement à leur intégration. Si la société québécoise est pourtant plus ouverte et tolérante que d’autres, des faits et des chiffres comme ceux ci-dessous parlent d’eux-memes quant aux difficultés considérables que vivent les immigrants africains.

  • Les minorités visibles comptent deux fois plus de chômeurs que le reste de la population, malgré un niveau de scolarisation souvent plus élevé (Statistique Canada, 2001).
  • Des écarts salariaux importants subsistent entre les membres des minorités visibles ayant un emploi et ceux du groupe majoritaire (Statistique Canada, 2001).
  • Les membres des communautés noires sont le plus victimes de traitement injuste au travail, dans les magasins et les banques, dans la rue ou dans leurs relations avec les tribunaux et la police. En effet, 50 % des Noirs ont dit subir de tels traitements, alors que c’est le cas pour 35 % des Asiatiques du Sud-Est, 29 % des Latino-américains et 26 % des Arabes (Statistique Canada, 2002).
  • Sur le plan de l’accès au logement, le tiers des Noirs francophones et 15 % des Noirs anglophones sont victimes de discrimination flagrante (Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse, 1988).
  • L’image des communautés noires est trop souvent associée à la violence, à la pauvreté et au manque d’instruction. Les modeles de réussite présentés par les médias proviennent presque exclusivement du milieu sportif et des arts (Fondation canadienne sur les relations raciales, 2005).

Ces services sont indispensables pour améliorer les conditions de vie des Afro-québécois, tout en favorisant leur intégration sociale, économique et culturelle dans la communauté québécoise. En 20 ans, la Fondation MAAH et celle qui l’a précédée, la Fondation du Village Africain, sont ainsi venues en aide à plus de 1000 ressortissants Africains au Québec. Les besoins sont immenses et urgents. S’il vous plaît, donnez généreusement!

Pour promouvoir les cultures africaines au Québec.

La pleine intégration des Afro-québécois au Québec exige un apprivoisement et une découverte des différences et des cultures respectives. Ces conditions sont essentielles puisqu’elles favorisent l’établissement d’un dialogue et l’élimination des préjugés.

Or, les pratiques artistiques professionnelles issues des communautés minoritaires ne sont pas reconnues à leur juste valeur au Québec. C’est pourquoi la Fondation MAAH investit beaucoup d’efforts pour permettre aux Québécois de souche et aux personnes des collectivités africaines de partager des activités culturelles.

Votre don permettra donc aussi l’achèvement de deux projets majeurs pour construire ce rapprochement culturel.

  • Le Théâtre africain de Verdun, qui promouvra les cultures africaines et contribuera à l’ancrage de bonnes relations dans la communauté. La programmation exposera les mythes et l’histoire des peuples africains, par la présentation de théâtre, de contes, d’arts visuels et de documentaires. Les artistes d’origine ou d’influence africaines disposeront enfin d’un lieu de création!
  • Le Musée africain, qui, poursuivant les memes objectifs que le Théâtre africain de Verdun, encouragera l’émergence de la releve artistique en sensibilisant les jeunes et les écoles à la culture africaine. Il s’agira d’un véritable centre des cultures africaines, pourvu entre autres d’une banque de documents audio-visuels.

Merci de soutenir, par vos dons, la promotion de cultures à la fois ancestrales et modernes, qui constituent une richesse inestimable pour les Québécois et pour leur rapprochement avec les communautés africaines!